Justice
Justice is the concept of moral rightness based on ethics, rationality, law, natural law, religion, fairness, or equity, along with the punishment of the breach of said ethics.[2]
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Concept of justice
According to most theories of justice, it is overwhelmingly important: John Rawls claims that "Justice is the first virtue of social institutions, as truth is of systems of thought."[3] Justice can be thought of as distinct from and more fundamental than benevolence, charity, mercy, generosity or compassion. Justice has traditionally been associated with concepts of fate, reincarnation or Divine Providence, i.e. with a life in accordance with the cosmic plan. The association of justice with fairness has thus been historically and culturally rare and is perhaps chiefly a modern innovation [in western societies].[4]
Studies at UCLA in 2008 have indicated that reactions to fairness are "wired" into the brain and that, "Fairness is activating the same part of the brain that responds to food in rats... This is consistent with the notion that being treated fairly satisfies a basic need".[5] Research conducted in 2003 at Emory University, Georgia, involving Capuchin Monkeys demonstrated that other cooperative animals also possess such a sense and that "inequity aversion may not be uniquely human."[6] indicating that ideas of fairness and justice may be instinctual in nature.
Variations of justice
Utilitarianism is a form of consequentialism, where punishment is forward-looking. Justified by the ability to achieve future social benefits resulting in crime reduction, the moral worth of an action is determined by its outcome.
Retributive justice regulates proportionate response to crime proven by lawful evidence, so that punishment is justly imposed and considered as morally correct and fully deserved. The law of retaliation (lex talionis) is a military theory of retributive justice, which says that reciprocity should be equal to the wrong suffered; "life for life, wound for wound, stripe for stripe."[7]
Restorative justice is concerned not so much with retribution and punishment as with (a) making the victim whole and (b) reintegrating the offender into society. This approach frequently brings an offender and a victim together, so that the offender can better understand the effect his/her offense had on the victim.
Distributive justice is directed at the proper allocation of things — wealth, power, reward, respect — among different people.
Oppressive Law exercises an authoritarian approach to legislation that is "totally unrelated to justice", a tyrannical interpretation of law is one in which the population lives under restriction from unlawful legislation.
Some theorists, such as the classical Greeks and Romans, conceive of justice as a virtue—a property of people, and only derivatively of their actions and the institutions they create. Others emphasize actions or institutions, and only derivatively the people who bring them about. The source of justice has variously been attributed to harmony, divine command, natural law, or human creation. one thread all of these theories have in common is that they are theorizing about what constitutes a proper or right relationship. on this take of things, justice is the philosophy of right relationships.
Understandings of justice
Understandings of justice differ in each culture, as cultures are dependent on a shared history and mythology and/or religion. Each culture's ethics create values which influence the notion of justice. Although there can be found some justice principles that are one and the same in all or most of the cultures, these are insufficient to create a unitary justice apprehension.
Justice as harmony
In his dialogue Republic, Plato uses Socrates to argue for justice that covers both the just person and the just City State. Justice is a proper, harmonious relationship between the warring parts of the person or city. Hence Plato's definition of justice is that justice is the having and doing of what is one's own. A just man is a man in just the right place, doing his best and giving the precise equivalent of what he has received. This applies both at the individual level and at the universal level. A person's soul has three parts – reason, spirit and desire. Similarly, a city has three parts – Socrates uses the parable of the chariot to illustrate his point: a chariot works as a whole because the two horses’ power is directed by the charioteer. Lovers of wisdom – philosophers, in one sense of the term – should rule because only they understand what is good. If one is ill, one goes to a doctor rather than a psychologist, because the doctor is expert in the subject of health. Similarly, one should trust one's city to an expert in the subject of the good, not to a mere politician who tries to gain power by giving people what they want, rather than what's good for them. Socrates uses the parable of the ship to illustrate this point: the unjust city is like a ship in open ocean, crewed by a powerful but drunken captain (the common people), a group of untrustworthy advisors who try to manipulate the captain into giving them power over the ship's course (the politicians), and a navigator (the philosopher) who is the only one who knows how to get the ship to port. For Socrates, the only way the ship will reach its destination – the good – is if the navigator takes charge.[8]
Justice as divine command
Justice as a divine law is commanding, and indeed the whole of morality, is the authoritative command. Killing is wrong and therefore must be punished and if not punished what should be done? A famous paradox called the Euthyphro dilemma essentially asks: is something right because God commands it, or does God command it because it's right? If the former, then justice is arbitrary; if the latter, then morality exists on a higher order than God, who becomes little more than a passer-on of moral knowledge. Some[who?] Divine command advocates respond by saying that the dilemma is false: goodness is the very nature of God and is necessarily expressed in His commands.
Justice as natural law
For advocates of the theory that justice is part of natural law (e.g., John Locke), it involves the system of consequences that naturally derives from any action or choice. In this, it is similar to the laws of physics: in the same way as the Third of Newton's laws of Motion requires that for every action there must be an equal and opposite reaction, justice requires according individuals or groups what they actually deserve, merit, or are entitled to. Justice, on this account, is a universal and absolute concept: laws, principles, religions, etc., are merely attempts to codify that concept, sometimes with results that entirely contradict the true nature of justice.
Justice as human creation
In contrast to the understandings canvassed so far, justice may be understood as a human creation, rather than a discovery of harmony, divine command, or natural law. This claim can be understood in a number of ways, with the fundamental division being between those who argue that justice is the creation of some humans, and those who argue that it is the creation of all humans.
Justice as trickery
In Republic, the character Thrasymachus argues that justice is the interest of the strong—merely a name for what the powerful or cunning ruler has imposed on the people.
Justice as mutual agreement
According to thinkers in the social contract tradition, justice is derived from the mutual agreement of everyone concerned; or, in many versions, from what they would agree to under hypothetical conditions including equality and absence of bias. This account is considered further below, under ‘Justice as fairness’.
Justice as a subordinate value
According to utilitarian thinkers including John Stuart Mill, justice is not as fundamental as we often think. Rather, it is derived from the more basic standard of rightness, consequentialism: what is right is what has the best consequences (usually measured by the total or average welfare caused). So, the proper principles of justice are those that tend to have the best consequences. These rules may turn out to be familiar ones such as keeping contracts; but equally, they may not, depending on the facts about real consequences. Either way, what is important is those consequences, and justice is important, if at all, only as derived from that fundamental standard. Mill tries to explain our mistaken belief that justice is overwhelmingly important by arguing that it derives from two natural human tendencies: our desire to retaliate against those who hurt us, and our ability to put ourselves imaginatively in another's place. So, when we see someone harmed, we project ourselves into her situation and feel a desire to retaliate on her behalf. If this process is the source of our feelings about justice, that ought to undermine our confidence in them.[9]
Theories of distributive justice
Theories of distributive justice need to answer three questions:
- What goods are to be distributed? Is it to be wealth, power, respect, some combination of these things?
- Between what entities are they to be distributed? Humans (dead, living, future), sentient beings, the members of a single society, nations?
- What is the proper distribution? Equal, meritocratic, according to social status, according to need, based on property rights and non-aggression?
Distributive justice theorists generally do not answer questions of who has the right to enforce a particular favored distribution. on the other hand, property rights theorists argue that there is no "favored distribution." Rather, distribution should be based simply on whatever distribution results from non-coerced interactions or transactions (that is, transactions not based upon force or fraud).
This section describes some widely held theories of distributive justice, and their attempts to answer these questions.
Egalitarianism
According to the egalitarian, justice can only exist within the coordinates of equality. This basic view can be elaborated in many different ways, according to what goods are to be distributed—wealth, respect, opportunity—and what they are to be distributed equally between—individuals, families, nations, races, species. Commonly held egalitarian positions include demands for equality of opportunity and for equality of outcome. It affirms that freedom and justice without equality are hollow and that equality itself is the highest justice.
At a cultural level, egalitarian theories have developed in sophistication and acceptance during the past two hundred years. Among the notable broadly egalitarian philosophies are socialism, communism, anarchism, left-libertarianism, and progressivism, all of which propound economic, political, and legal egalitarianism, respectively. Several egalitarian ideas enjoy wide support among intellectuals and in the general populations of many countries. Whether any of these ideas have been significantly implemented in practice, however, remains a controversial question. one argument is that liberalism provides democracy with the experience of civic reformism. Without it, democracy loses any tie─argumentative or practical─to a coherent design of public policy endeavoring to provide the resources for the realization of democratic citizenship.
Giving people what they deserve
In one sense, all theories of distributive justice claim that everyone should get what they deserve. Theories disagree on the basis for deserving. The main distinction is between theories that argue the basis of just deserts is held equally by everyone, and therefore derive egalitarian accounts of distributive justice—and theories that argue the basis of just deserts is unequally distributed on the basis of, for instance, hard work, and therefore derive accounts of distributive justice by which some should have more than others. This section deals with some popular theories of the second type.
According to meritocratic theories, goods, especially wealth and social status, should be distributed to match individual merit, which is usually understood as some combination of talent and hard work. According to needs-based theories, goods, especially such basic goods as food, shelter and medical care, should be distributed to meet individuals' basic needs for them. Marxism can be regarded as a needs-based theory on some readings of Marx's slogan "from each according to his ability, to each according to his need".[10] According to contribution-based theories, goods should be distributed to match an individual's contribution to the overall social good.
Fairness
In his A Theory of Justice, John Rawls used a social contract argument to show that justice, and especially distributive justice, is a form of fairness: an impartial distribution of goods. Rawls asks us to imagine ourselves behind a veil of ignorance that denies us all knowledge of our personalities, social statuses, moral characters, wealth, talents and life plans, and then asks what theory of justice we would choose to govern our society when the veil is lifted, if we wanted to do the best that we could for ourselves. We don’t know who in particular we are, and therefore can’t bias the decision in our own favour. So, the decision-in-ignorance models fairness, because it excludes selfish bias. Rawls argues that each of us would reject the utilitarian theory of justice that we should maximize welfare (see below) because of the risk that we might turn out to be someone whose own good is sacrificed for greater benefits for others. Instead, we would endorse Rawls's two principles of justice:
- Each person is to have an equal right to the most extensive total system of equal basic liberties compatible with a similar system of liberty for all.
- Social and economic inequalities are to be arranged so that they are both
- to the greatest benefit of the least advantaged, consistent with the just savings principle, and
- attached to offices and positions open to all under conditions of fair equality of opportunity.[11]
This imagined choice justifies these principles as the principles of justice for us, because we would agree to them in a fair decision procedure. Rawls's theory distinguishes two kinds of goods – (1) liberties and (2) social and economic goods, i.e. wealth, income and power – and applies different distributions to them – equality between citizens for (1), equality unless inequality improves the position of the worst off for (2).
Property rights (non-coercion)/Having the right history
Robert Nozick's influential critique of Rawls argues that distributive justice is not a matter of the whole distribution matching an ideal pattern, but of each individual entitlement having the right kind of history. It is just that a person has some good (especially, some property right) if and only if they came to have it by a history made up entirely of events of two kinds:
- 1. Just acquisition, especially by working on unowned things; and
- 2. Just transfer, that is free gift, sale or other agreement, but not theft (i.e. by force or fraud).
If the chain of events leading up to the person having something meets this criterion, they are entitled to it: that they possess it is just, and what anyone else does or doesn't have or need is irrelevant.
On the basis of this theory of distributive justice, Nozick argues that all attempts to redistribute goods according to an ideal pattern, without the consent of their owners, are theft. In particular, redistributive taxation is theft.
Some property rights theorists also take a consequentialist view of distributive justice and argue that property rights based justice also has the effect of maximizing the overall wealth of an economic system. They explain that voluntary (non-coerced) transactions always have a property called pareto efficiency. A pareto efficient transaction is one where at least one party ends up better off and neither party ends up worse off. The result is that the world is better off in an absolute sense and no one is worse off. Such consequentialist property rights theorists argue that respecting property rights maximizes the number of pareto efficient transactions in the world and minimized the number of non-pareto efficient transactions in the world (i.e. transactions where someone is made worse off). The result is that the world will have generated the greatest total benefit from the limited, scarce resources available in the world. Further, this will have been accomplished without taking anything away from anyone by coercion.
Welfare-maximization
According to the utilitarian, justice requires the maximization of the total or average welfare across all relevant individuals. This may require sacrifice of some for the good of others, so long as everyone's good is taken impartially into account. Utilitarianism, in general, argues that the standard of justification for actions, institutions, or the whole world, is impartial welfare consequentialism, and only indirectly, if at all, to do with rights, property, need, or any other non-utilitarian criterion. These other criteria might be indirectly important, to the extent that human welfare involves them. But even then, such demands as human rights would only be elements in the calculation of overall welfare, not uncrossable barriers to action.
Theories of retributive justice
Theories of retributive justice are concerned with punishment for wrongdoing, and need to answer three questions:
- why punish?
- who should be punished?
- what punishment should they receive?
This section considers the two major accounts of retributive justice, and their answers to these questions. Utilitarian theories look forward to the future consequences of punishment, while retributive theories look back to particular acts of wrongdoing, and attempt to balance them with deserved punishment.
Utilitarianism
According to the utilitarian, as already noted, justice requires the maximization of the total or average welfare across all relevant individuals. Punishment is bad treatment of someone, and therefore can’t be good in itself, for the utilitarian. But punishment might be a necessary sacrifice that maximizes the overall good in the long term, in one or more of three ways:
- Deterrence. The credible threat of punishment might lead people to make different choices; well-designed threats might lead people to make choices that maximize welfare.
- Rehabilitation. Punishment might make bad people into better ones. For the utilitarian, all that ‘bad person’ can mean is ‘person who's likely to cause bad things (like suffering) ’. So, utilitarianism could recommend punishment that changes someone such that they are less likely to cause bad things.
- Security/Incapacitation. Perhaps there are people who are irredeemable causers of bad things. If so, imprisoning them might maximize welfare by limiting their opportunities to cause harm and therefore the benefit lies within protecting society.
So, the reason for punishment is the maximization of welfare, and punishment should be of whomever, and of whatever form and severity, are needed to meet that goal. Worryingly, this may sometimes justify punishing the innocent, or inflicting disproportionately severe punishments, when that will have the best consequences overall (perhaps executing a few suspected shoplifters live on television would be an effective deterrent to shoplifting, for instance). It also suggests that punishment might turn out never to be right, depending on the facts about what actual consequences it has.[12]
Retributivism
The retributivist will think the utilitarian's argument disastrously mistaken. If someone does something wrong, we must respond to it, and to him or her, as an individual, not as a part of a calculation of overall welfare. To do otherwise is to disrespect him or her as an individual human being. If the crime had victims, it is to disrespect them, too. Wrongdoing must be balanced or made good in some way, and so the criminal deserves to be punished. Retributivism emphasizes retribution – payback – rather than maximization of welfare. Like the theory of distributive justice as giving everyone what they deserve (see above), it links justice with desert. It says that all guilty people, and only guilty people, deserve appropriate punishment. This matches some strong intuitions about just punishment: that it should be proportional to the crime, and that it should be of only and all of the guilty. However, it is sometimes argued that retributivism is merely revenge in disguise.[13] Despite this criticism, there are numerous differences between retribution and revenge: the former is impartial, has a scale of appropriateness and corrects a moral wrong, whereas the latter is personal, unlimited in scale, and often corrects a slight.
Mixed theories
Some modern philosophers have argued that Utilitarian and Retributive theories are not mutually exclusive. For example, Andrew Von Hirsch, in his 1976 book Doing Justice, suggested that we have a moral obligation to punish greater crimes more than lesser ones. However, so long as we adhere to that constraint then utilitarian ideals would play a significant secondary role.
Institutions
In a world where people are interconnected but they disagree, institutions are required to instantiate ideals of justice. These institutions may be justified by their approximate instantiation of justice, or they may be deeply unjust when compared with ideal standards — consider the institution of slavery. Justice is an ideal the world fails to live up to, sometimes despite good intentions, sometimes disastrously. The question of institutive justice raises issues of legitimacy, procedure, codification and interpretation, which are considered by legal theorists and by philosophers of law.
Another definition of justice is an independent investigation of truth. In a court room, lawyers, the judge and the jury are supposed to be independently investigating the truth of an alleged crime. In physics, a group of physicists examine data and theoretical concepts to consult on what might be the truth or reality of a phenomenon.
정의(正義)는 사회를 구성하고 유지하기 위해 사회 구성원들이 공정하고 올바른 상태를 추구해야 한다는 가치로, 대부분의 법이 포함하는 이념이다. 정의는 실제로는 애매모호한 개념이며, 철학 영역에서는 정의의 올바른 뜻을 확립하고자 많은 고민을 해왔다.
조리는 경험칙, 사회통념, 사회적 타당성, 신의성실, 사회질서, 형평, 정의, 이성, 법에 있어서의 체계적 조화, 법의 일반원칙 등의 이름으로 표현되기도 한다.[1]
목차 |
[편집] 의미
다른 많은 도덕적인 가치, 특히 ‘선’(善)과 비교할 때 정의는 비교적 현대에 와서 더욱 중요성이 강조되는 가치이다. 정의는 으레 평등의 실현을 골자로 하는 가치로 여겨진다. 그래서 정의의 뜻을 해설할 때에는 ‘각자에게 그의 몫을 돌려주고자 하는 항구적인 의지’(울피아누스), ‘정당화될 수 없는 불평등이 존재하지 않는 상태를 추구하는 것’(존 롤스)과 같은 주장이 있었다. 예부터 전해 오는 가장 뛰어난 정의론은 아리스토텔레스에 의한 다음 세 가지 정의의 분류이다. 아리스토텔레스는 정의의 본질이 평등이라고 주장하면서 정의를 ‘평균적 정의’와 ‘배분적 정의’로 구분했다. 평균적 정의는 모든 사람이 동등한 대우를 받아야 한다는 가치로 현대에서는 정치·사법 분야에서 강하게 적용된다. 평균적 정의는 개인 상호간의 매매와 손해 및 배상 또는 범죄와 형벌의 균형을 찾아 내려는 것이다. 둘째, 사회의 일원으로서 개인이 사회 때문에 져야 할 의무에 관한 일반적 정의이다. 셋째, 배분적 정의는 각자가 개인의 능력이나 사회에 공헌·기여한 정도에 따라 다른 대우를 받아야 한다는 가치로 사회·경제적인 측면에 적용된다.
[편집] 원리
인류의 역사를 돌이켜 보면 그것은 인간의 존엄성과 가치의 창조를 위한 꾸준한 노력으로 점철되어 있음을 본다. 인간이 최초로 군집(群集)하게 되었다고 추정되는 메소포타미아(Mesopotamia) 문명 이래로 그들은 자신의 존엄성을 향상시키고 가치 창조의 계속을 위한 중요한 방편으로 자유를 의식하기 시작했다. 따라서 인류의 역사, 특히 그중에서도 정치사는 자유를 위한 투쟁의 역사였다고 말한다손치더라도 그것은 과히 지나침이 없다.
그러나 인간은 이러한 투쟁의 과정에서 자유란 무한한 것일 수만은 없다는 것을 인식하기에 이르렀다. 그들의 자유가 무제한일 경우에 인간은 오히려 자신의 운명이 파멸에 이르리라는 것을 느끼게 됐다. 그리하여 그들은 서로간에 계약에 의하여 자신의 자유를 필요에 따라 제한할 수 있도록 하자는 데에 의견의 합치를 보았다. 그리고 계약된 범위내에서 자신이 누릴 수 있는 능력의 양태(樣態)를 권리라고 명명(命名)하였으며, 그 권리에 대한 대가로 의무를 부과하기에 이르렀다. 따라서 권리의 본질을 음미해 볼 때 그것은 수레의 한 쪽 바퀴에 불과한 것이며 다른 한 쪽의 바퀴, 즉 의무가 부가되지 않는 한 권리는 그 존재 의의를 상실하게 된다. 권리는 존중되어야 하며 의무는 준수(遵守)되어야 하는 이유가 바로 여기에 있는 것이다.
그러나 권리를 존중하고 의무를 준수함에 있어서 이를 일관하는 하나의 원리가 필요하다. 만약 그렇지 못할 경우에는 권리와 의무가 그 수익자 또는 수탁자의 자의(恣意)에 따라서 아무렇게나 해석될 가능성이 생기게 된다. 이와 같은 해석상의 문제점이 비일비재할 경우 권리와 의무는 애초의 존재 목적을 상실하게 되는 바 여기에 권리·의무 이행에 있어서의 일관된 원리의 필요성이 내재하고 있다. 그러한 원리란 단일 어휘로 요약될 수는 없지만 그러한 숱한 원리 중에서도 권리의 존중과 의무의 준수(遵守)를 위하여 먼저 필요한 것이 곧 정의의 원리이다. 이런 정의의 원리는 오랜 역사를 통하여 그 빛을 잃지 않고 있는 것으로서, 권리를 행사하는 측에서도 이를 준수해야 함은 더 말할 나위도 없으려니와 권리를 제한하는 측에서도 이 원리에 준거(準據)하지 않을 수 없다.
[편집] 역사
인간의 권리를 위한 투쟁은 긴 역사에 걸쳐 전개됐으나 그것이 근대적 의미의 권리장전으로 문서화된 것은 1215년의 대헌장(Magna Carta)에서부터 비롯된다. 영국의 국왕 존(John)이 제후들의 주청(奏請)에 의해 승인한 이 대헌장은 그 전문이 인민의 권리를 옹호하기 위한 내용으로 일관되어 있으나 특히 그중에서도 제38조에서는 '증인 없이는 어떠한 관리라도 국민을 처단할 수 없음'을 규정하고 제39조에서는 '적법한 판결에 의하지 않고서는 자유민이 체포·감금·약탈·추방되는 일이 없음'을 밝혔으며, 제52조에서는 '적법한 판결에 의하지 않고 토지·성채(城砦)·특권·기타의 권리를 박탈당한 국민의 권익을 회복해 줄 것'을 명문화하고 있다. 이러한 내용은 절대왕권 앞에서 무기력하게 움츠러들기만 하던 인민의 권익을 옹호하기 위한 최초의 문전(文典)으로서 가치를 갖는 것이다.
대헌장에 명시된 이와 같은 민권사상은 그 후에도 그치지 않고 계속 지지를 받아 1628년의 권리청원(Petition of Right)과 1689년의 권리장전(Bill of Right)에 그 근본 이념이 연면히 흐르고 있음을 볼 수가 있다. 그러나 대헌장이나 권리청원이나 권리장전에 포함되어 있는 민권 이념이란 하나의 특색을 동일하게 갖추고 있다. 즉 권리장전 이전의 민권 투쟁이란 절대군주권의 횡포로부터 보호를 받기 위한 것이 그 본질을 이루고 있다. 따라서 근대적 의미에 볼 수 있는 통치권의 적극적인 후원과 같은 것은 찾아볼 수가 없는 것이다.
그러던 것이 1776년의 버지니아 주 권리장전(The Virginia Bill of Right)에서부터 민권 사상에 정의의 권리가 두드러지게 부각되기 시작하였다. 즉 버지니아 주 권리장전 제14조에 의하면 "정의와 중용과 절제와 질소(質素)와 덕성을 굳게 지키지 않거나 근본적인 원리에로 되돌아가서 생각하지 않는다면 어떠한 자유통치도 어떤 자유의 축복도 생성·유지될 수 없다"고 규정함으로써 민권이나 통치권은 정의의 원리, 바꾸어 말한다면 사회 정의에 입각하지 않고서는 그 본연의 참뜻이 이루어지지 않는다는 점을 명백히 밝히고 있다. 이러한 청교도적(淸敎徒的) 정의감은 미국의 건국 이념에로 전승되어 "그러나 아무리 참는다고 하더라도 동일 목적을 추구하기 위하여 한결같이 반복되는 학대와 강탈의 계속적인 행위로 인하여 인민을 절대적 전제하에 영원히 억압하려는 계획이 명백하여질 때에는 그러한 정부를 감연히 분쇄하고 인민의 장래에 대한 안전책을 확보하는 것은 인민의 권리이며 동시에 의무이다"라고 선언하기에 이르렀다.
이러한 역사적 문헌과 사상을 총망라하여 근대 민권 이념의 금자탑을 이룬 것으로는 역시 1789년의 프랑스 인권 선언을 들지 않을 수 없다. 이 때로부터 민권은 천부 불가양(天賦不可讓)의 것으로 확정되기에 이르렀다. 프랑스의 인권선언에 포함되어 있는 민권 이념은 그 후에도 발전하여 오늘날에는 국가의 권력이 소극적으로 후퇴함으로써 민권을 확대하는 것이 아니라 오히려 직접 참여함으로써 민권을 북돋우는 방향으로 변질되고 있다.
한국의 경우를 살펴보면 근대적 의미로서의 민권 이념이 체계화되기 시작한 것은 동학운동의 결실인 갑오개혁에 비롯되어 일제치하에서의 제국주의에 대한 독립투쟁인 3·1정신과 4·19, 5·18, 6·10의 반독재 민권투쟁으로 그 정신이 맥맥히 흐르고 있음을 볼 수가 있다.
[편집] 권리의 제약과 정의의 원리
존 스튜어트 밀 (J. S. Mill)이 우려하고 있는 바와 같이 국가라고 하는 거대한 권력의 머신(machine) 앞에서 무기력한 개인의 권리행사를 어떻게 보장할 것인가 하는 문제는 오랜 세월에 걸친 민권운동의 중요한 과제로 되어 왔다. 권력은 그 속성 때문에 남용되기 쉬운 것이며 따라서 민권은 언제든지 불의의 유린을 받을 가능성이 있다. 이러한 가능성에 대한 도전은 민권투쟁의 줄기를 이루고 있다.
애당초 국가권력이 왕권으로 표현되던 절대군주시대에서부터 이러한 움직임은 비롯되고 있다. 멀리 1215년의 대헌장 제55조에 명시되어 있는 "무릇 짐(朕)이 부정하고 불법하게 정한 벌금과 국법에 어긋나게 과한 형벌은 모조리 이를 면제한다…"는 것이 그 효시이다. 이와 같은 언약에도 불구하고 왕권에 대한 시민권은 계속 초라하기만 하였다.
이에 대한 시정책으로서 권리장전(1689)은 "또 모든 고통을 광정(匡正)하기 위하여, 또한 법률을 수정하고 공고하게 하기 위하여 의회는 자주 개설되지 않을 수 없다"(제1조 13항)고 규정함으로써 시민권을 정의롭게 보장하기 위하여서 의회의 힘을 빌리려 하였던 발전적 추세를 볼 수 있었다.
그러나 이러한 보장에 있어서 권리 제약의 한계에 관하여는 아무런 원칙이 없었을 뿐만 아니라 민권 이념이 발전하면 할수록 왕권도 더욱 교묘하게 발전됨에 따라서 왕권 대 민권의 투쟁은 점차로 복잡화되고 또 다른 보장책이 필요하게 되었다.
시민계급은 이제 자연권(또는 천부인권설)으로써 이에 대항하기 시작했는데 프랑스 인권선언(1789년) 제5조 즉, "법률은 사회에 유해한 행위만을 금지하는 권리를 가진다. 법률이 금하지 아니하는 행위는 방해할 수 없다. 또 법률이 명하지 아니하는 행위는 누구에게도 제한되어서는 안 된다"는 규정이 그 주체적인 표현이었다. 이 조항의 의의는 이제까지 언급된 적이 없던 권리 제한의 원칙을 제시하고 있다는 점이다. 이것은 곧 모든 권리 행사의 제약은 사회 정의에 입각하여야 할 것을 명시하고 있다는 점이 중요하다. 이후의 민권 법안은 대개가 프랑스 인권선언의 이와 같은 정신을 그 모체로 삼고 있음은 더 말할 나위도 없다.
한국의 경우를 살펴보면 헌법 제37조 2항에서 이러한 민권 이념이 잘 표현되어 있다. 즉 '국민의 자유와 권리는 국가안전보장·질서유지 또는 공공복리를 위하여 필요한 경우에 한하여 법률로써 제한할 수 있으며'라고 규정함으로써 권리행사의 제약에 대한 한계를 규정하였으며, 제10조에 명시된 '인간으로서의 존엄과 가치'를 구체적으로 보장하고 있다.
대헌장에서 비롯하여 현행 한국 헌법에 이르는 역사의 이론적 발전은 결국 권리 행사의 제약은 정의의 원리에 입각해야 한다는 논리로 일관되어 있음을 본다. 이와 같은 논리에도 불구하고 오늘날의 민권 이론에 의하면 국가 권력은 민권의 제약에 있어서 소극적 자세로써 최소한의 개입에 그쳐야 한다는 논리로부터 이제는 통치권이 적극적으로 민권에 작용하여 민권 행사를 지원해 주어야 한다는 논리로 발전되고 있다.
[편집] 권리행사(權利行使)의 한계에 있어서의 정의의 요소
오랜 시간의 민권 투쟁을 통하여 시민계급이 그들의 기본권을 쟁취하였을 때까지만 해도 그들은 자신의 권리가 비대함으로써 일어날지도 모르는 부작용의 가능성을 미처 깨닫지 못하였다. 그들은 권리를 쟁취함으로써 모든 것이 잘 되리라고 믿었다. 그러나 사태는 엉뚱한 방향으로 전개되고 있었다. 즉 지나친 기본권의 행사는 지나친 기본권의 제약에 못지않게 사악(邪惡)하다는 사실이 입증되었던 것이다. 이 때부터 권리는 의무를 수반한다는 원리에서 비롯되어 권리행사의 제약을 서두르기 시작하였다.
이러한 움직임은 미국에서 최초로 일어났다. 그들은 청교도적 금욕주의에 입각하여 자제(自制)하지 않는 한 권리란 사회에 유해한 것일 수도 있다는 사실을 깨닫게 되자 이에 대한 시정을 서두르기 시작했다. 그리하여 그들은 1776년의 버지니아 주 권리장전 제15조에서 "모든 인민은 모름지기 정의와 절제와 질소(質素)와 덕성에 입각하여 때때로 사회의 제반 원리에로 되돌아가서 처신하지 않는 한 자유정부도 자유의 혜택도 향유할 수가 없다"고 강조함으로써 민권을 스스로 제약한 최초의 시민이라는 영광된 칭호를 얻게 되었다. 이러한 정신 즉 시민권을 행사함에 있어서 정의의 원리에 입각해야 한다는 사실은 그 후의 모든 민권법안에 그 영향을 미쳤다.
한국의 경우를 본다면 이상과 같은 민권행사의 제약 이론은 '민주적 기본질서'와 '국가안전보장·질서유지 또는 공공복리'란 어휘로 표현되고 있다. 즉 헌법 제8조 4항에 의하면 "…정당의 목적이나 활동이 민주적 기본질서에 위배되거나 국가의 존립에 위해가 될 때에는 정부는 헌법재판소에 그 해산을 제소할 수 있고, 정당은 헌법재판소의 심판에 의하여 해산된다"라고 규정함으로써 민권의 전형적인 발표 현상인 정당도 결국은 '민주적 기본 질서'라는 정의의 원리에 입각하여 활약하지 않는다면 법률의 보호를 받을 수 없음을 밝히고 있으며, 제32조 2항에서는 "국민의 자유와 권리는 국가안전보장·질서유지 또는 공공복리를 위하여 필요한 경우에 한하여 법률로써 제한할 수 있다"고 규정, 권리의 행사는 법 이전에 국가안전보장·질서유지 또는 공공복리에 모순되는 바가 없어야 한다는 점을 밝히고 있다.
이와 같은 권리행사를 제약하는 것은 근대 자유주의가 만개(滿開)하면서부터 발생한 권리의 지나친 행사에서 오는 필연적인 결과라고 볼 수 있다. 요컨대 권리란 그 행사에 있어서 즐거움에 못지않은 의무의 부과가 있다. 바꾸어 통치권의 행사면에서도 의무의 부과에 못지않은 권리의 보장이 선행되어야 한다. 이러한 상관관계를 주름잡는 가장 중요한 벼리(網)는 곧 정의의 원리이다. 이 원리에 입각하지 않는 어떠한 권리행사나 제약은 사실상 입법의도에 위배되는 것이다. 루돌프 폰 예링 (Rudolf von Jhering)이 그의 명저 『권리를 위한 투쟁 (Der Kampf uns Recht)』에서 말하고 있는 바와 같이 "권리자의 주장은 권리자 자신의 인격의 주장이며, 권리의 주장은 곧 사회 공공에 대한 의무인 것이다."
[편집] 법과 정의
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법은 정의를 직접으로 실현하는 것이라고 할 수 있다. 사법(私法)은 배분적 정의를 실현시키려는 데 그 목적이 있는 것이며 공법(公法)은 일반적 정의 내지 배분적 정의를 실현시키려는 데 그 목적이 있다.
공정(公正)함은 정의의 단지 한 양상일 뿐, 그 전체는 아니다. 오늘날의 법에서는 공정거래법과 증권법 분야에서 두드러진 정의 개념일 뿐이다.[2]
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